Vrinda.Net.pl - Portal polskiej społeczności Vaisnava
środa, 20 marca 2019

Demoniczna mentalność
Vrinda, 06.08.2004 – Śrila Prabhupad

75/02/06 Hawaje

Nitai: "Przyjąwszy schronienie nienasyconej żądzy, powodowane dumą i fałszywym prestiżem, a tym samym pełne ułudy, takie demoniczne osoby na zawsze przypisane są nieczystym pracom i przyciągane są przez to, co nietrwałe."

Prabhupad:
kamam asritya duspuram
dambha-mana-madanvitah
mohad grhitvasad-grahan
pravartante 'suci-vratah


Demony... wyjaśniliśmy wcześniej kim są demony i kim są osoby pobożne czyli półbogowie. Półbogami nazywamy tych, którzy są wielbicielami Pana. Visnu-bhakto bhaved daivah. Visnu-bhakta, wszechprzenikający Osoba Boga i Jego wielbiciele... Bóg nazywany jest deva, natomiast Jego wielbiciele nazywani są daiva. Omawiamy dzisiaj cechy charakterystyczne demonów. Demony straciły swoją inteligencję. Etam drstim avastabhya nastatmanah alpa-buddhayah. Nastatmanah. Atmanah oznacza duszę. Demony straciły poczucie duszy. Nie wiedzą, że "nie jestem tym ciałem, jestem duszą. Aham brahmasmi." Nie posiadają oni tej wiedzy. Dlatego nazywani są nastatmanah. Stracili poczucie ducha. Dlaczego? Alpa-buddhayah, nie są zbyt inteligentni.

Omawialiśmy to bardzo szczegółowo. Każdy, kto posiada inteligencję jest w stanie zrozumieć: " nie jestem tym ciałem. Wewnątrz tego ciała znajduje się siła życia, bez której ciało to jest bezużyteczne, jest tylko bryłą materii. To wszystko. Tak długo jak długo dusza znajduje się wewnątrz, mogę nazywać siebie Panem "jakimś tam." (słychać kaszel dziecka) (na stronie:) To dziecko powinno... Lecz kiedy tylko dusza opuści ciało, mogę kopnąć to ciało pana "jakiegoś tam" w twarz, a ono nie będzie protestować. Pan "skończony". Jednak głupcy nadal zainteresowani są jedynie ciałem, nie duszą. Bez duszy, ciało to nie jest niczym poza kupą materii.

W waszym kraju widziałem maszynę. Kiedy przybyłem do waszego kraju spostrzegłem na śmietniku wyrzuconą maszynę do pisania. W Indiach, oczywiście, ludzie nigdy nie wyrzuciliby czegoś takiego. Raczej naprawiliby to. Lecz tutaj koszt naprawy jest bardzo duży. Dlatego też wyrzucacie rzeczy na śmietnik. Droga maszyna, która już nie pracuje, nie ma żadnej wartości – podobnie, ciało to również maszyna. Jest to opisane w Bhagavad-gicie, yantrarudhani mayaya. Maszyna ta jest dana przez mayę, materialną energię. Asat. Samolot również jest maszyną. Nie ma on w sobie życia. Jego "życiem" jest pilot. Tak długo jak pilot jest w środku, maszyna ta jest użyteczna. Jeżeli nie ma pilota, samolot może stać na lotnisku przez miliony lat; nie poleci. Jest to bardzo praktyczne wytłumaczenie.

Nadal jednak, ludzie są bardzo dumni ze swojego ciała. Dlaczego? Alpa-buddhayah, jest powiedziane, " nie są zbyt inteligentni". Mała inteligencja. Dlaczego stają się mniej inteligentni? Jest to opisane w tym wersecie, kamam asritya. Główną zasadą w życiu takich ludzi są pożądliwe pragnienia, asritya. Ludzie ci przyjmują schronienie w takich pragnieniach, kamam asritya. Naszą konstytucjonalną pozycją jest to, że musimy przyjąć w kimś schronienie. Tak jak pies. Jeżeli pies nie ma dobrego schronienia, dobrego pana, nie ma żadnej pozycji. Pies uliczny. Zwykło się tak mówić "pies uliczny". Nie ma jedzenia. Nie ma schronienia. Jest wychudzony i na ma dokąd iść. Tak więc konstytucjonalną pozycją psa jest to, że musi mieć dobrego pana. Wtedy jest szczęśliwy. Wtedy jest szczęśliwy. W przeciwnym wypadku jest nieszczęśliwy. Czyż nie? W przeciwnym razie to tylko pies uliczny. Czasami jest zabijany przez hycla.

Podobnie, my również jesteśmy na pozycji psa. Musimy to zrozumieć. Nie możemy żyć niezależnie. Nie jest to możliwe. Każda żywa istota. Zgodnie z Wedami żywa istota jest nityo nityanam cetanas cetananam eko yo bahunam vidadhati kaman. Bóg i żywe istoty są... Oba są żywymi istotami, bytami. Lecz jak jest różnica pomiędzy Bogiem, a żywymi istotami? Żywe istoty utrzymywane są przez Boga, Bóg jest żywicielem. Tak jest różnica. Eko yo bahunam vidadhati kaman.Nie jesteśmy w stanie się utrzymać. Bóg jest żywicielem i utrzymującym. Dlatego też, zgodnie z doktryną chrześcijańską, ludzie chodzą do kościoła, aby prosić Boga o chleb.

To jest fakt. Nie jesteśmy niezależni. Tak naprawdę, polegamy na Bogu w tak wielu sytuacjach. Bóg zaangażował Swego sługę, boga słońca. On również jest półbogiem. Wykonuje swoją pracę pod przewodnictwem Najwyższego Pana. Yasyajnaya bhramati sambhrta-kala-cakrah. W wedyjskiej literaturze znajdujemy informacje o bogu słońca i jego planecie. Yac-caksur esa savita sakala-grahanam. Bóg słońca, czy też planeta słońce, jest okiem wszystkich innych planet. Dopóki nie ma słońca – możemy być dumni ze swoich małych oczu- nie jesteśmy w stanie widzieć. Dlatego też, prawdziwym okiem jest słońce, nie małe kulki w oczodołach. Nadal jednak, jesteśmy dumni: "Czy możesz pokazać mi Boga?" Co za nonsens, jakie posiadasz oczy, żeby zobaczyć Boga? Nie możesz postrzec siebie, a co tu mówić o Bogu?

Jest powiedziane, że dambha, fałszywa duma... Dambha-mana-madanvitah. Asury, demony, dranie, oni są po prostu fałszywie dumni. To wszystko. Nie posiadają przedmiotu dumy; mimo wszystko, nadal są dumni. Tak więc... mówiłem o słońcu. Kryszna dał nam światło słoneczne, abyśmy mogli wiedzieć. Kryszna dał nam ten miły wietrzyk. Dlatego możemy żyć; możemy oddychać. Wszystko jest uzależnione. My jesteśmy uzależnieni. Bez światła, bez powietrza, bez deszczu czy wody, jak moglibyśmy żyć? Jesteśmy całkowicie uzależnieni, lecz z powodu fałszywego prestiżu, małej inteligencji, myślimy, że jesteśmy wolni, że możemy... "Jestem Bogiem. Mogę wszystko." To jest demoniczna mentalność. Jesteśmy całkowicie uzależnieni, kiedy tylko nadchodzi śmierć, natychmiast musimy opuścić naszą pozycję. " Proszę pana, niech mi pan pozwoli zostać godzinę dłużej." Nie, nawet minuty. To jest nasza pozycja.

Lecz demony będąc... Zamiast przyjąć schronienie w Krysznie, zamiast przyjąć schronienie w bona fide reprezentancie Kryszny, przyjmują oni schronienie w żądzy, pożądliwych pragnieniach, dumie i fałszywym prestiżu. Muszą przyjąć schronienie. Nie mogą pozostać niezależni. Lecz posiadając małą inteligencję przyjmują schronienie w materialnej energii, natomiast kiedy posiadają dużą inteligencję przyjmują schronienie w Krysznie. Kiedy przyjmiesz schronienie w pożądliwych pragnieniach, fałszywej dumie, fałszywym prestiżu, iluzji, wtedy jesteś demonem. Kiedy porzucasz schronienie wszystkich podobnych nonsensów i przyjmujesz schronienie w Najwyższym Panu stajesz się boski.

Na żadnym etapie nie możesz powiedzieć "jestem niezależny". To jest niemożliwe. Twoją pozycją jest pozostanie zależnym. Wedy mówią, eko yo bahunam vidadhati kaman. On cię utrzymuje. Bóg utrzymuje. To jest fakt. Nie możemy się sami utrzymać. On dał nam ciepło, światło, wodę, owoce, kwiaty, warzywa, wszystko. Wszystko jest tu dla nas. Niczego nie brakuje. Będąc po prostu mniej inteligentnym, przyjmując schronienie w pożądliwych pragnieniach, fałszywym prestiżu, niewłaściwie zarządzamy darem pana. Dlatego też są niedobory żywności, głód. Poprzez aranżację Boga, wszystkiego jest pod dostatkiem. Purnam idam [Isopanisad, Inwokacja]. Wszystko jest kompletną całością. Purnam adah. To stworzenie jest kompletne. Purnat purnam udacyate. Jako że jest stworzone przez Boga, nie ma w nim niedostatku. Purnat purnam udacyate, purnasya purnam adaya purnam evavasisyate.

Potrzebujemy wody. Woda jest niezbędna. Szczególnie w krajach tropikalnych woda jest używana do czyszczenia domu, do mycia ciała, do czyszczenia sprzętów, do prania ubrań. Wedyjska cywilizacja oznacza czystość. "Czystość oznacza pobożność". Każdy powinien kąpać się trzy razy w ciągu dnia. W Indiach, nie w miastach, lecz w wioskach, nadal panuje zwyczaj – pierwszym codziennym obowiązkiem kobiety jest czyszczenie całego domu. Wcześnie rano kobiety zamiatają cały dom. Nie taki, który ma trzy stopy, jak ten, chociaż oczywiście to jest dobry dom. Jest tu dziedziniec. Bez dziedzińca ten dom byłby tylko gołębnikiem. Lecz wy lubicie gołębniki, wielkie drapacze chmur, a w nich tak wiele gołębników. To wszystko. Indie to biedny kraj, ale mimo wszystko każdy dom posiada dziedziniec, mały ogród. Takie domy znajdują się w wioskach. Tak więc pierwszą zasadą jest czystość. Wszystko powinno być utrzymywane w czystości.

Canayka Pandita mówi, że jeżeli pragniemy światowego szczęścia, rzeczy te są wymagane. Murkha yatra na pujyante. Nie oddawajcie czci draniom i głupcom, murkha. Murkha yatra na pujyante dhanyam yatra susancitam:(?) " Ziarna są odpowiednio składowane". To jest wedyjska cywilizacja. Ludzie pracują przez trzy miesiące, praca ta nie jest bardzo ciężka, po prostu orzą ziemię i zasiewają w niej nasiona. W przeciągu trzech miesięcy z nasion wyrastają rośliny i ziarna jest pod dostatkiem. Następnie jest ono składowane. Trzymają oni również krowy. Dhanena dhanavan. Mówi się, że bogatym można nazwać człowieka, który posiada wystarczający zapas ziarna. Ziarno. Dhanena dhanavan.To jest wedyjski system ekonomiczny. Gavayah dhanavan. Gavayah oznacza, że poprzez posiadanie pewnej liczby krów stajemy się bogaci. Jest to faktem. Każdy powinien posiadać ziemię pod uprawę zbóż oraz parę mlecznych krów. W takim systemie wszystkie problemy ekonomiczne zostaną rozwiązane. Lecz asury, jak jest opisane w poprzednim wersecie, ugra-karmanah... Gdzie jest ten werset?

Nitai: werset dziewiąty

Prabhupad: werset dziewiąty. Prabhavanty ugra-karmanah. Prabhavanty ugra-karmanah. Karma, musimy pracować. Nie możemy się utrzymać bez pracy. To jest świat materialny. W świecie duchowym nie ma potrzeby pracy, mimo to każdy ma jedzenia pod dostatkiem. Wszystko jest kompletne. Lecz w świecie materialnym musimy pracować, aby siebie utrzymać. Praca ta jest bardzo prosta. Po prostu uprawiaj ziemię i utrzymuj krowy. Następnie możesz przygotować dobre jedzenie i się posilić. Patram puspam phalam toyam. Służ Krysznie, Najwyższemu panu, w formie Bóstwa w domu. Kryszna jest zadowolony nawet, jeżeli ofiarujesz Mu owoc i kwiat.

Kryszna nie chce niczego innego. Kryszna nie mówi: "Daj mi mięso". Daj mi jajka. Daj mi rybę". Nie. Mówi on, patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati. Jeżeli jesteś wielbicielem nie możesz zjeść pożywienia nie ofiarowanego Krysznie. Kryszna... Powinienem ofiarować Krysznie cokolwiek On chce. Jeżeli chciałbyś ofiarować coś mnie, zapytałbyś "Co mogę ci ofiarować? Co lubisz?" Podobnie, jeżeli zapraszasz Krysznę, aby żył w twoim domu czy świątyni, powinieneś zapytać Krysznę "Mój drogi Panie, co mogę Ci ofiarować?" Kryszna odpowiada, patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati. Kryszna mówi: "Ofiaruj Mi patram czyli warzywa, kwiaty, owoce i phalam, jak też coś do picia jak wodę czy mleko". Kryszna nie mówi " Ofiaruj Mi mięso, ryby czy jajka". Nie. Kryszna może jeść wszystko, jest wszechpotężny, lecz mimo to nie przyjmuje tych rzeczy. Jest wszechpotężny. Może jeść wszystko. Może jeść ogień. Ale to już inny temat. Ponieważ zaleca się nam spożywanie prasadam,czyli resztek pozostawionych przez Pana, dlatego Kryszna mówi: Ofiaruj Mi to: ziarno, mleko, owoce czy kwiaty". Nie ma znaczenia czy jedzenie jest przygotowane czy też nie. Kryszna chce właśnie tego. My... czasami ludzie przychodzą do nas w nastroju walki i pytają "Dlaczego mamy być wegetarianami?" Nie, nie, w żadnym wypadku nie kłócimy się z niewegetarianami. Pozwólmy im jeść na własne ryzyko. Jednak zalecamy " Przyjmij Kryszna prasadam", dlatego też powinniśmy być usatysfakcjonowani patram puspam phalam toyam i niczym poza tym.

Niestety, zamiast przyjąć schronienie w Krysznie przyjęliśmy schronienie w pożądliwych pragnieniach. To jest demoniczne. Dlatego też jest powiedziane, kamam asritya duspuram. Duspuram... Duh. Duh oznacza bardzo trudne, a puram oznacza satysfakcję. Duspuram. Przyjęliśmy schronienie w pożądliwych pragnieniach, które nigdy nie zostaną zaspokojone. Taka jest nasza pozycja. Kamam asritya duspuram. Osoby materialistyczne, demoniczne – ich pragnienia nigdy nie zostaną zaspokojone, wciąż rosną, rosną i rosną. Wciąż więcej, więcej i więcej. Wzrost pragnień oznacza, że jesteśmy coraz bardziej związani. Celem ludzkiego życia jest stanie się wolnym od materialnego uwikłania, lecz asury czy też demony, zamiast stać się wolnym coraz bardziej się uwikłują. To jest...

Tak jak ten latawiec. Jak to się nazywa? Nie, nie macie doświadczenia. Latawiec może polecieć bardzo wysoko. W Indiach puszczanie latawców to bardzo popularny sport. Możesz pozwolić latawcowi lecieć bardzo wysoko, możesz również ściągnąć go w dół przy pomocy kółka. Kółko to, to ludzka forma życia. Nie jest ona przeznaczona do przedłużania nieczystego materialnego życia, lecz do tego, aby je powstrzymać. Powstrzymać je właśnie w tym momencie. Ciało ludzkie jest przeznaczone właśnie do tego.

W Wedanta-sutrze jest powiedziane, athato brahma jijnasa: "Teraz nadszedł czas... Usiąść... Usiąść spokojnie i dociekaj o celu życia". Jest to wyjaśnione w Śrimad Bhagavatam, jivasya tattva-jijnasa nartho yas ceha karmabhih, kamasya nendriya-pritih. Kamasya nendriya, kama. Tutaj jest to nazywane kama. Kama oznacza pożądanie. Z racji posiadania tego ciała, naturalnym jest posiadanie również pożądania. To jest fakt. Nie możecie tego uniknąć. Możemy zaspokajać te pragnienie w celu utrzymania ciała, ale nigdy nie bądźcie pożądliwi duspuram, czyli pragnieniami, które nigdy nie mogą zostać zaspokojone. Tak więc kamasya na indriya-pritih. Pożądliwe pragnienia odnoszą się generalnie do życia seksualnego. Seks potrzebny, aby utrzymać ciało w dobrej kondycji psychicznej. Tak stworzyła to natura. Aby dać życie dziecku również potrzebny jest seks. W przeciwnym razie dlaczego Bóg miałby stworzyć czynności seksualne? Jest taka potrzeba, ale nie być to potrzeba duspuram. Kamasya na indriya-pritih: "Nie używajcie seksu do zadowalania zmysłów". Użyjcie seksu do prawdziwego celu ludzkiego życia. Pożądliwe pragnienia – dopóki nie macie uregulowanego stylu życia – będą duspuram, nigdy nie będą zaspokojone. Będziecie zawsze pragnąć, zawsze pragnąć, zawsze pragnąć.

Demony, przyjmują schronienie w pożądliwych pragnieniach i nigdy nie mogą osiągnąć satysfakcji. Pragnienia te nigdy nie mogą być zaspokojone. Lecz ci, którzy są devami, są pobożni, oni kontrolują swoje pożądliwe pragnienia. System varnaśrama składający się z czterech varn i aśramów uczy nas jak kontrolować pożądliwe pragnienia. Jest to wymagane. Od początku życia, dzieci, poczynając od wieku pięciu lat do lat dwudziestu pięciu, trenowane są w brahmacarji. Dlaczego? Aby kontrolować kamam duspuram. Kamam duspuram. Jeżeli od dzieciństwa nie przebywają oni w złym towarzystwie praktykując celibat, w późniejszym wieku nie są zaniepokojeni. Nie są zaniepokojeni. To jest życie brahmacarina. Jaki ma cel? Celem jest wychowanie dziecka jako istoty ludzkiej. Życie ludzkie przeznaczone jest do zatrzymania cyklu narodzin i śmierci. To jest misja ludzkiego życia.

Śastry mówią, pita na sa syaj janani na sa syat, na mocayed yah samupeta-mrtyum. Mężczyzna nie powinien pragnąc zostać ojcem, kobieta nie powinna pragnąć zostać matką, dopóki oboje nie podejmą ślubu "Pocznę dziecko, aby zatrzymać jego cykl narodzin i śmierci". Jest to obowiązek rodziców. Nie mogą oni płodzić dzieci jak koty i psy. Życie powinno mieć cel. Samupeta-mrtyum. Z powodu posiadania nieczystego ciała znajdujemy się w cyklu narodzin i śmierci. Podobnie, jak podczas choroby występuje gorączka. Narodziny i śmierć również są formą choroby. Występują one na tej samej liście – Janma-mrtyu-jara-vyadhi – są tej samej kategorii, co starość i choroba. Głównie zajmujemy się dwoma rzeczami, starością... Chcemy pozostać młodzi używając kosmetyków, lecz nie jest to możliwe. Podobnie, chcemy żyć wiecznie. Pewna pani doktor powiedziała, "Owszem, możemy odrobinę wydłużyć życie". Ale co potem..? Mimo wszystko i tak musisz umrzeć. Wydłużać życie bądź je skracać – nie możemy uniknąć śmierci.

Narodziny, starość, choroby i śmierć są wynikiem nieczystego, materialnego ciała. Jednak nie myślimy o tym jak pozbyć się na zawsze tego materialnego ciała i odzyskać nasze oryginalne ciało duchowe. Ciało duchowe znajduje się wewnątrz, lecz nie wiemy o tym. Dlatego też jest powiedziane, alpa-buddhayah. Prawdziwe życie znajduje się wewnątrz. Lecz my nie dbamy o to. Kto zajmuje się duchowością... Gdzie jest taki uniwersytet? Gdzie znajduje się uczelnia na, której wykłada się wiedzę o tym, że "Jesteśmy istotami duchowymi. Ciało to jest przemijające i prawdziwym interesem duszy jest oczyszczenie się tak, aby nie musiała ona ponownie przyjmować materialnego ciała". Gdzie tego uczą? Dlatego też alpa-buddhayah: mniej inteligentni. Ludzie są po prostu zajęci cielesnymi potrzebami. Nie ma edukacji o prawdziwej sile życiowej. Jednak edukację tą możesz zdobyć w ruchu Świadomości Kryszny. Dlatego też edukacja ta jest wyjątkowa. Jej zadaniem jest wyzwolenie ludzkiego społeczeństwa od zwierzęcej ignorancji. Ci, którzy są w iluzji cielesnej koncepcji, sa eva go-kharah: [SB 10.84.13], nie są lepsi niż osły i krowy.

yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke
sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih
yat-tirtha-buddhih salile na karhicij
janesv abhijnesu sa eva go-kharah
[SB 10.84.13]

Go-kharah. Go-kharah oznacza... Go oznacza krowę, a kharah oznacza osła. Osoba tak jest dokładnie jak zwierzę, krowa lub osioł. Dlaczego? yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke: " Osoba, która zaakceptowała to ciało jako jaźń". Atma-buddhih kunape. To jest torba, torba pełna tri-dhatus. Zgodnie z Ayur-wedą, nauką medyczną, ciało to działa pod wpływem trzech elementów – kapha, pitta, vayu. Dlatego też jest nazywane tri-dhatu. Cały świat pogrążony jest w takiej cielesnej koncepcji. Nie ma duchowości. Nawet bardzo wielcy profesorowie mówią: "Ciało to jest wszystkim. Z jego śmiercią wszystko się kończy". Lecz nie jest to faktem. Pierwszym krokiem w realizacji duchowej jest zrozumienie, "nie jestem tym ciałem". Aham brahmasmi: "jestem duchową istotą". Kryszna rozpoczyna tą podstawową edukację w Bhagavad-gicie:

dehino 'smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir
dhiras tatra na muhyati
[Bg. 2.13]

Alpa-budha, klasa mniej inteligentnych ludzi, demony – oni nie rozumieją tego. Dlaczego? Kamam asritya duspuram. Są niepotrzebnie dambha. Tak jak przykład z psem. Pies jest bardzo dumny szczekając, "Chau! chau! chau!". Nie zdaje sobie sprawy, że jest uwiązany na łańcuchu. (śmiech) Maya jest panem, "Chodź tu draniu jeden!". "Tak". Taki człowiek jest dumny: "Jestem kimś ważnym" Psia cywilizacja, nasta-buddhaya, ludzie stracili całą inteligencję. Dlatego nazywani są mniej inteligentnymi. Kamam duspuram. Kamam, pożądliwe pragnienia... pożądliwe pragnienia pojawiają się z powodu materialnego ciała. Nie możemy temu zaprzeczyć. Lecz nie dajcie pragnieniom stać się duspuram, czyli pragnieniom, których nigdy nie można zaspokoić, ponieważ wtedy będziecie straceni. Ograniczcie swoje pragnienia. Dlatego też, w cywilizacji wedyjskiej pożądliwe pragnienia istnieją, lecz są one wykorzystywane do płodzenia dobrego potomstwa. To jest nazywane purnam, ograniczenie.

Tak kształcony jest brahmacarin. Do dwudziestego piątego roku życia nie wolno mu patrzeć na młode kobiety. Nie wolno mu. To jest brahmacarin. Będąc kształconym w ten sposób może kontynuować takie życie. Naisthika-brahmacari. Jeżeli jednak nie jest w stanie żyć w ten sposób, może się ożenić. To jest nazywane etapem grihasta. Pomiędzy dwudziestym piątym i pięćdziesiątym rokiem życia pożądanie jest bardzo silne. Jeżeli ktoś nie jest w stanie się kontrolować... Nie jest to dla wszystkich. Jest wielu naisthika-brahmacari. Naisthika-brahmacari – celibat przez całe życie. Jednak nie jest to możliwe w tym wieku, nie jest nawet możliwe bycie brahmacarinem. Kali-yuga, czasy się zmieniły. Lecz można kontrolować te pragnienia poprzez praktykowanie świadomości Kryszny. W innym przypadku nie jest to możliwe.

Yad-avadhi mama cetah krsna-padaravinde. Był pewien władca, król. Będąc królem naturalnie był również pożądliwy. Porzucił jednak takie życie i został wielbicielem. Będąc doskonale usytuowanym, Yamunacarya – mistrz duchowy Ramanujacaryi – powiedział, yad-avadhi mama cetah krsna-padaravinde: "Od kiedy umysł mój przyciągany jest do lotosowych stóp Kryszny, yad-avadhi mama cetah krsna-padaravinde nava-nava-rasa-dhamany udyatam rantum asit, "codziennie ofiarowuję służbę Krysznie. Codziennie odnajduję w tym nową przyjemność". Życie duchowe oznacza... Jeżeli ktoś jest rzeczywiście usytuowany w życiu duchowym odczuwa on przyjemność, transcendentalne szczęście, ofiarując coraz to więcej służby. Yamunacarya powiedział, yad-avadhi mama cetah krsna-padaravinde nava-nava-rasa-dhamany udyatam rantum asit: "Od kiedy zrealizowałem transcendentalne szczęście wynikające ze służenia Krysznie", tad-avadhi," odtąd", bata nari-sangame... czasami czerpiemy subtelną przyjemność poprzez samo myślenie o życiu seksualnym. To jest nazywane nari-sangame. Nari oznacza kobietę, a sanga oznacza towarzystwo. Praktykujący proces, mimo że nie posiadają towarzystwa kobiet, mogą o nim medytować. Tak więc Yamunacarya powiedział: "Nie mam towarzystwa kobiet, ale na myśl o takim towarzystwie", tad-avadhi bata nari-sangame smaryamane, smaryamane," na samą myśl", bhavati mukha-vikarah, "natychmiast czuję odrazę: Odrazę w stosunku do czego? "Susthu nisthi... (pluje) To jest doskonałość. (kaszle) To jest doskonałość. Tak. Tak długo jak myślimy o seksie, jest to seks subtelny. Ludzie czytają literaturę związaną z seksem. To również jest subtelny seks. Seks wulgarny i seks subtelny. Tak więc, musimy całkowicie uwolnić się od pożądliwych pragnień. Pragnienia te nie mogą nas związać, nie mogą stać się duspuram.

Demony przyjęły schronienie w pożądliwych pragnieniach, które nigdy nie mogą zostać zaspokojone, duspuram. Dambha-mana-madanvitah. Dlaczego? Mohat, poprzez iluzję. Poprzez tę iluzję, grhitva asad-grahat. Asad-grahat.Asat oznacza nietrwały. Przyjęliśmy to ciało. Jest to asad-graha. Ciało to nie pozostanie z nami na zawsze. Każdy o tym wie, jednak nadal jesteśmy tak bardzo do niego przywiązani. To jest nazywane asad-graha. Tak długo jak długo jesteśmy przywiązani to nietrwałego ciała, tak długo będziemy cierpieć. Prahlada Maharaja mówi, asad-grahat, sada samudvigna-dhiyam asad-grahat. Jako że przyjęliśmy materialne ciało żyjemy w ciągłym niepokoju. Prahlad Maharaj został zapytany przez swego ojca, " Moj drogi synu, czego nauczyłeś się dzisiaj w szkole. Powiedz proszę". Ojciec zainteresowany jest edukacją swego syna.

Prahlada maharadża odpowiedział, "Moj drogi demoniczny ojcze..." Użył on słów asura-varya. Nie powiedział 'ojcze". Powiedział 'Mój drogi asuro, najlepszy spośród asurów", asura-varya. Asura-varya, oznacza najlepszego... To jest głupota. Najlepszy – ojciec usłyszał "najlepszy", lecz Prahlad nazywa go asurą, "najlepszym spośród asurów". Lecz jego ojciec jest zadowolony, ponieważ "jest najlepszy". "Jestem najlepszym z asurów". Prahlada maharadża ma jest bardzo zabawny, nie zwrócił się do ojca jako do "ojca". Powiedział, tat sadhu manye asura-varya: "O najlepszy pomiędzy asurami". (śmiech). Powiedział, tat sadhu manye: "Myślę, że to bardzo dobrze". Tat sadhu manye 'sura-varya... Bardzo dobrze dla kogo? Dehinam: dla tych, którzy przyjęli materialne ciało. Oznacza to wszystkie żywe istoty w materialnym świecie. Tat sadhu manye 'sura-varya dehinam sada samudvigna-dhiyam: "Będących zawsze pełnymi cierpienia..." To jest fakt, pełne cierpienia. Jest to test na posiadanie materialnego ciała. Jesteśmy pełni cierpienia. Tat sadhu manye 'sura-varya dehinam asad-grahat sada samudvigna-dhiyam. Jest to najlepsza recepta. Jaka to recepta? Hitvatma-patam griham andha-kupam. Człowiek powinien porzucić to tzw. życie rodzinne, będące jak ciemna studnia. Hitvatma-patam. Ciemna studnia... na polach ryżowych, bądź na obszarach rolniczych są takie studnie. Wykopane kiedyś zarosły obecnie trawą i człowiek nie wie... (przerwa)... i powinien udać się do lasu. Vanam gatah. Jaka będzie korzyść? Harim asrayeta:" Schronienie w Krysznie". Zamiast przyjmować schronienie w pożądliwych pragnieniach, przyjmijcie schronienie w Krysznie. Wtedy wasze życie będzie doskonałe. Dziękuję bardzo.

http://vrinda.net.pl

Wydrukowano z portalu Vrinda.Net.pl

Adres tego artykułu w Internecie:
http://vrinda.net.pl/filozofia/news.php?lin=&str=7&ser=filozofia&sek=wyklady&id=1024

Copyright 1999-2019 by Vrinda.Net.pl
Wszelkie prawa zastrzeżone.
Projekt graficzny i wykonanie Dharani Design.

Vrinda.Net.pl