Vrinda.Net.pl - Portal polskiej społeczności Vaisnava
środa, 20 marca 2019

Pragnienia pobożne i demoniczne
Vrinda, 04.05.2005 – Śrila Prabhupad

75/02/08

Nitai: "Osoba demoniczna myśli: Tak wiele bogactw mam dzisiaj i zyskam jeszcze więcej, odpowiednio do moich planów. Tak wiele należy teraz do mnie i mój majątek ciągle się będzie powiększał w przyszłości. On był moim wrogiem, więc zabiłem go. Inni moi wrogowie również zostaną zabici. Ja jestem panem wszystkiego, ja jestem podmiotem radości, ja jestem doskonały, potężny i szczęśliwy. Jestem najbogatszy i otaczają mnie arystokratyczni krewni. Nikt nie jest tak potężny i szczęśliwy jak ja. Będę pełnił jakieś ofiary, rozdawał jałmużnę i w ten sposób będę się weselił. W ten sposób osoby takie zwodzone są przez ignorancję."


Prabhupada:

idam adya maya labdham
imam prapsye manoratham
idam astidam api me
bhavisyati punar dhanam

asau maya hatah satrur
hanisye caparan api
isvaro 'ham aham bhogi
siddho 'ham balavan sukhi

adhyo 'bhijanavan asmi
ko 'nyo 'sti sadrso maya
yaksye dasyami modisya
ity ajnana-vimohitah

Wczoraj wieczorem dyskutowaliśmy o mentalności demonów. Asa-pasa-satair baddhah. Nie znają oni tej wiedzy: "Tak długo jak długo będę aspirować, aby mieć więcej będę wikłać się coraz bardziej w materialnym świecie. Kryszna będąc tak miłosiernym dał mi wolność, abym mógł doznawać przyjemności w tym świecie, lecz wykonywana przeze mnie praca związuje mnie. Tak długo jak długo będę mieć chociażby szczyptę pragnienia cieszenia się w świecie materialnym, będę zmuszony przyjąć odpowiednie ciało..." Takie jest prawo natury. Kiedy będziesz wolny od wszystkich materialnych pragnień, będziesz mukti, mukti, wyzwolony. To jest wyzwolenie. Najwyższą platformą mukti jest bhakti-yoga.

"Bez pragnienia" nie oznacza bez pragnienia służenia Krysznie. To jest prawdziwe pragnienie. Inne pragnienia są sztuczne, materialne. Lecz pragnienie, aby... To jest nazywane świadomością Kryszny. Kiedy wszystkie pragnienia związane są ze służbą dla Kryszny... Nie można porzucić pragnień. Nie jest to możliwe. Pragnienia pozostają, lecz w naszym obecnym stanie, stanie uwarunkowanym pragnienia te są niewłaściwe. To jest nasz błąd. Dlatego też definicją bhakti jest anyabhilasita-śunyam [BRS 1.1.11]. Śunya oznacza zero. Jest to nazywane nirvaną, zero pragnień. To jest ich filozofia. "Poprzez pragnienia stajesz się uwikłany więc pozbądź się pragnień. Nie zaznasz już więcej uczucia bólu i przyjemności. Brak pragnień."

Lecz nie jest to możliwe. Musi istnieć pragnienie. Jako że jestem istotą żyjącą i czującą muszę posiadać pragnienia... Pragnienia są symptomem życia. Kamień nie ma pragnień, lecz żyjąca istota, jakkolwiek małą by była, nawet nieznaczną mrówką, żywa istota ma pragnienia. Nieznaczna mrówka otrzymuje informację, że w drugim końcu pokoju, który dla mrówki oddalony jest o sto mil... Jako że świat ten jest względny, mrówce wydaje się, że pokój ten mierzy sto mil. Rozmiar, długość, odległość, rzeczy te są względne w świecie. W dzisiejszych czasach posiadamy szybkie samoloty. Odległość więc zmniejszyła się. Podobnie... Wszystko jest względne. Świat jest względny. Dar... Jakie...? Profesor Einstein odkrył prawo względności. Tak więc mrówka musi przejść sto mil, aby zdobyć kawałek cukru. Mrówka robi to ponieważ ma takie pragnienie. Macie podobne doświadczenia. Połóżcie tutaj odrobinę cukru. Nie musicie zapraszać mrówek, one przyjdą. Przyjdą. Natychmiast otrzymają informację o cukrze. Podobnie, wielu ludzi przyjechało z Europy do Ameryki w poszukiwaniu złota. Pragnienie jest zawsze obecne. Mrówka ma pragnienie; Pan Brahma ma pragnienie; ja mam pragnienie; ty masz pragnienie. Pozbywanie się pragnień jest czymś sztucznym. Nie jest to możliwe.

Dlatego też bhakti oznacza oczyszczenie pragnień. To jest bhakti. Anyabhilasita-śunyam.

anyabhilasita-sunyam
jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama
[BRS 1.1.11]

Tat-paratvena nirmalam. Sarvopadhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]. Obecnie pragnę zgodnie z upadhi, określeniami. Jestem Hindusem; pragnę w połączeniu z tym określeniem. Ty jesteś Amerykaninem; twoje pragnienia różnią się od moich. Pies ma jeszcze inne pragnienia. Każdy posiada inny rodzaj pragnień. Dziecko posiada określone pragnienia. Pragnienia chłopca różnią się od pragnień dziecka. Odmienne pragnienia powstają na skutek odmiennych ciał. Kiedy staniemy się transcendentalni do cielesnej koncepcji życia wtedy dojdziemy do platformy duchowej. Na tej platformie jedynym pragnieniem jest służenie Krysznie. To jest wymagane, nie pozbycie się pragnień lecz ich oczyszczenie. To jest bhakti.

Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]. Nirmala oznacza "bez śladu brudu", "dokładnie oczyszczone". To jest wymagane. Nadal będą istniały zmysły, umysł, inteligencja, ja – wszystko będzie istniało, lecz musimy oczyścić pragnienia. Asa-pasa-satair baddhah. Demony pragną, lecz przez pragnienia zostają uwarunkowani. Wielbiciel również pragnie, lecz jest on mukta, wyzwolony. Dlatego też jest powiedziane w Bhagavad-gicie, yajnarthe karmano 'nyatra, karma-bandhanah: "Niech twoja praca stanie się ofiarą, pełnij ofiary." Ofiara, yajna... Yajna oznacza zadowolenie Najwyższego. To jest ofiara. Poświęcam swoją wygodę. Przyjmuje wszelkiego rodzaju niewygody... Nie ma niewygód. To jest przyjemność, podobnie jak matka opiekuje się dzieckiem i podejmuje wszelkie niewygody, aby zadowolić dziecko, lecz nie uważa ona tego za niewygodę. To jest przyjemność. Nie jest to niewygoda. Podobnie na platformie transcendentalnej, na platformie służby oddania, wszystko co robisz jest przyjemnością. Nie sprawia to trudu. Tak jak tańczymy tutaj. Tak naprawdę, z cielesnego punktu widzenia istnieje pewna niewygoda, jako że ciało się poci, lecz nie odczuwasz tego jako niewygody; odczuwasz przyjemność. W innym przypadku jak mógłbyś tańczyć? Jest to platforma transcendentalna. Tak więc demony związani są przez materialne pragnienia, natomiast wielbiciele, mimo że również mają pragnienia, nie są przez nie uwikłani. Taka jest różnica. Bez uwikłania. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170].

Filozofowie Mayavadi nie potrafią tego zrozumieć. Myślą oni: "Dlaczego ci ludzie podejmują tak wiele trudu tańcząc i skacząc?" Nie potrafią zrozu... Dlatego czują niezadowolenie. Czują się zaniepokojeni ponieważ nie są oczyszczeni. Asa-pasa-satair baddhah. Zasadą demonów jest bycie związanym przez pragnienia, lecz na platformie duchowej wszystkie pragnienia związane są ze służbą dla Pana. To jest pożądane. Tutaj opisane są pragnienia demonów. Nie ma potrzeby wyjaśniania, mamy tego praktyczne doświadczenie w świecie materialnym. Demony zawsze myślą, idam adya maya labdham: "Zarobiłem dzisiaj pięćset dolarów". Maya labdham means, "Zdobyłem to." Imam prapsye manoratham: "Jutro ponownie zarobię tyle pieniędzy i moje konto w banku będzie się powiększać." Idam asti: "Posiadam już tyle, drugie tyle dodam do mojego konta i stan jego wzrośnie." Idam me bhavisyati punar dhanam: "W ten sposób będę powiększał swoje bogactwo."

Nie myślą oni:, "O ile wzrosła dzisiaj moja miłość do Kryszny." To jest bhakta, bhakti. Lecz tam gdzie nie ma bhakti, występuje mentalność materialna. Asau maya hatah, uważanie innych za wrogów... W rzeczywistości, osoba będąca na wyższym poziomie nikogo nie uważa za swojego wroga. Samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param [Bg. 18.54]. Samah. Wielbiciel myśli: "Nikt nie może zostać moim wrogiem dopóki nie jest to pragnieniem Kryszny. Więc dlaczego mam uważać go za swojego wroga? Kryszna zapragnął, aby osoba ta działała jako mój wróg w celu skorygowania mnie i uczynienia bardziej zaawansowanym w życiu duchowym. Więc dlaczego miałbym działać przeciwko niemu?" Oczywiście stan ten osiągany jest przez wzniosłych wielbicieli. Zwykły wielbiciel nie jest w stanie tego osiągnąć. Lecz faktem jest: "Jak ktoś może stać się moim wrogiem? Jeżeli jestem sługą Kryszny jak ktoś może zostać moim wrogiem? Jeżeli działa on jako mój wróg jest to pragnieniem Kryszny. W ten sposób Kryszna koryguje moje wady." Dlatego też jest nazywany samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param [Bg. 18.54]. Jest to najwyższa prawda wielbiciela.

Kiedy nauczamy istnieje potrzeba zejścia na niższy etap. Są trzy etapy życia duchowego... Pierwszy etap, etap średni i etap najwyższy. Koncepcja "nikt nie jest moim wrogiem", jest na najwyższym etapie... Nie można tego imitować. Kiedy nauczamy, musimy przejść do środkowego etapu. Nawet jeżeli znajdujesz się na najwyższym etapie, musisz zejść niżej, aby móc rozróżniać: "To jest wielbiciel; to jest demon." Na najwyższym poziomie nie istnieje podział na demonów i wielbicieli. Na najwyższym poziomie wielbiciel mówi: "Każdy zaangażowany jest w służbę dla Kryszny. Tylko ja nie jestem zaangażowany." To jest najwyższa wizja wielbiciela: "Nie posiadam oddania dla Kryszny."

Radharani również myśli: "Wszyscy zaangażowani są w służbę dla Kryszny, wszyscy z wyjątkiem mnie." Caitanya Mahaprabhu powiedział: "Nie mam krzty miłości do Kryszny. " Jeżeli zapytałbyś "to dlaczego płaczesz?", Pan odpowiedziałby: "Robię to tylko na pokaz. Płaczę za Kryszną, żeby pokazać jaki jestem wspaniały... Lecz tak naprawdę, nie ma we Mnie krzty miłości do Kryszny". "Nie, jesteś wielkim wielbicielem. Każdy tak mówi." "Nie, ktoś może tak twierdzić, ale to nieprawda." "Dlaczego?" "Dlatego, że nie ma przy mnie Kryszny, a ja nadal żyję. To jest dowód na to, że nie mam miłości do Kryszny." Jest to stwierdzenie Caitanyi Mahaprabhu. "Jeżeli chociaż trochę kochałbym Krysznę, jak mógłbym tak długo żyć bez Niego?" Sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me. To jest miłość do Kryszny, "Jak mogę żyć?" – rozłąka z Kryszną. To jest filozofia Pana Caitanyi. Goswami również wyznawali tę filozofią. Nigdy nie mówili: "Zobaczyłem Krysznę." Nigdy tak nie mówili. Goswami... Caitanya Mahaprabhu również powiedział: "Śniłem o Krysznie. Czemu obudziliście Mnie? Straciłem szansę..." Lecz Goswami powiedzieli:

he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah
sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah
ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

Oni po prostu odczuwali rozłąkę. Żyli we Vrindavan, lecz nigdy nie twierdzili: "Wczoraj w nocy widziałem jak Kryszna tańczy." Nigdy tak nie twierdzili. Mówili zaś: "Kryszno, gopi, Radharani, gdzie jesteście?" He radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah: "Gdzie jesteście?" Kalindi-vane kutah govardhana-kalpa-padapa-tale: "Czy jesteście nad... w pobliżu Wzgórza Govardhana czy nad brzegiem Yamuny? Gdzie jesteście?" To jest nazywane bhajana, oddanie w uczuciu rozłąki, odczuwanie rozłąki. W ten sposób powinniśmy coraz bardziej zwiększać nasze pragnienia. To jest wymagane. Ta asa, ta nadzieja, to oczekiwanie, zaprowadzi nas do najwyższej platformy służby oddania.

Zamiast wciąż myśleć w sposób demoniczny: "Mam tak dużo pieniędzy. Teraz zdobędę ich jeszcze więcej. On jest moim wrogiem. Jednego z nich już zabiłem. Kolejny wróg..." To jest mentalność na platformie materialnej. Musimy się oczyścić. Musimy się oczyścić. Adhyo 'bhijanavan asmi: "Jestem najbogatszy. Mam wielu przyjaciół, wszyscy oni są arystokratami." Abhijanavan. Janavan, dhanavan. Dhanavan oznacza posiadanie bogactwa natomiast janavan oznacza posiadanie ludzi, siły, sławy oraz pieniędzy.

Caitanya mahaprabhu powiedział na dhanam na janam na kavitam va jagadisa kamaye. To są ścieżki bhakti... Demon myśli, "Mam tyle pieniędzy. Mam tylu przyjaciół, tak wielu członków rodziny." Caitanya Mahaprabhu odrzuca taką mentalność i mówi coś zupełnie przeciwnego, na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagadisa kamaye: "Nie pragnę materialnych przyjaciół, zwolenników czy pieniędzy. Moim jedynym pragnieniem jest służenie Tobie." W tych trzech wersetach wszystko jest... Są tam znaczenia słów. Są to demoniczne inklinacje i każda z tych rzeczy może być zamieniona w służbę oddania, dzięki której stajemy się wielbicielem bądź półbogiem. Jutro wyjeżdżam, a wy wszyscy powinniście stać się wielbicielami, nie demonami. Bycie demonem nie pomoże nam, ponieważ asa-pasa-satair baddhah. Pozostaniemy uwikłani w materialnej niewoli. Nie można przestać pragnąć... To nie jest możliwe, lecz możliwe jest oczyszczenie pragnień. Oczyszczenie pragnień. Oczyszczanie pragnień oznacza, że ta sama nadzieja, nadzieja przeciw nadziei, zostanie zamieniona na nadzieję ulepszenia naszej pozycji jako wielbiciela... To pomoże wam uczynić wasze życie doskonałym. Dziękuję bardzo.

http://vrinda.net.pl

Wydrukowano z portalu Vrinda.Net.pl

Adres tego artykułu w Internecie:
http://vrinda.net.pl/filozofia/news.php?lin=&str=7&ser=filozofia&sek=wyklady&id=1206

Copyright 1999-2019 by Vrinda.Net.pl
Wszelkie prawa zastrzeżone.
Projekt graficzny i wykonanie Dharani Design.

Vrinda.Net.pl